Pitta “lo que digiere las cosas”
Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia. Pitta se encarga de la digestión de alimentos y de procesar la información exterior e interior que recibimos a través de los sentidos. Es el responsable de las secreciones durante el proceso de absorción y asimilación de los alimentos como también de las enzimas y las hormonas. Da calor y regula la temperatura corporal, color a los ojos y brillo en el pelo. Controla las sensaciones de hambre, sed, miedo, ansiedad, rabia y deseo sexual. También es el responsable del proceso mental, del intelecto.
Las personas Pitta son prácticas y ordenadas tanto en lo mental como en lo físico.
Suelen tener una gran capacidad para comprender las cosas; son inteligentes y competitivos por naturaleza. Les gusta la precisión y la eficiencia y suelen ser exigentes con ellos mismos y con los demás. Les gusta dominar a los demás. Son egocéntricos.
Los Pitta suelen conseguir sus objetivos, pues saben bien lo que quieren. Para un Pitta es más importante el objetivo que el medio. Cuando fuego y agua se relacionan de manera armoniosa, las personas Pitta son compasivos, comprensivos, sensibles, cálidos, decididos, más cuando están bajo presión suelen irritarse y sentir ira, rabia, enfado, celos, odio. Un Pitta puede ser líder, jefe, gerente, administrador, negociante, …
Kapha “lo que mantiene las cosas unidas”
Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecerse o deprimirse en su letargia su estancamiento, su lentitud. Kapha es el dosha más estable de los tres, el más resistente al desequilibrio pues tiene por naturaleza un buen sistema inmunitario. Cuando la cooperación entre el agua y la tierra de nuestro cuerpo no es armoniosa, los Kapha sienten pesadez y bloqueos en el cuerpo, que pueden manifestarse en retención de líquidos, obesidad, problemas de articulaciones, …
Las personas Kapha son estables, tranquilas, equilibradas. Sus virtudes son la paciencia, la humildad, la fortaleza. Pero los Kapha suelen ser propensos a la pasividad, desmotivación, posesibidad, apego, avaricia, depresión, aburrimiento. Cuando Kapha está equilibrado suele ser el más sentimental y romántico de los tres doshas pero cuando se agrava tiene tendencia a ser demasiado dependientes.
La enfermedad o el síntoma se presenta cuando nuestro sistema dóshico único se desequilibra, conocer nuestro Prakruti es importante pues nos aporta las pautas individuales para mantener un buen estado de bienestar, aprendiendo que cosas, actitudes, alimentos, hábitos, rutinas son más adecuadas y favorables para cada individuo. Cuando el desequilibrio se manifiesta y debe tratarse el síntoma, entonces el Ayurveda propone básicamente, tratamientos de hierbas, minerales, purificaciones (Panchakarma), Pranayama, dieta (ayunos o dietas específicas), ejercicio, yoga o descanso… que integran modificaciones o cambios de hábitos, en los que el individuo participa activamente durante el proceso de recuperación de su equilibrio.
Ayurveda es la ciencia de la vida y cree en dos principios científicos: "aquello similar
aumenta aquello similar" y "el opuesto disminuye el opuesto" y utiliza ambos para tratar los trastornos en función de la necesidad de aumentar o disminuir los Doshas causantes de la enfermedad. En el texto clásico de medicina interna “Charaka Shamita “ (s.I a.C.), su autor, Charaka, define Ayurveda como “el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de la vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma.
El Ayurveda reconoce 8 ramas:
Kayachikitsa: medicina interna.
Shayla Tantra: cirugía.
Shalakaya Tantra: otorrinolaringología y oftalmología.
Kumara Bhrutaya: pediatría y obstetricía.
Rasayana: rejuvenecimiento.
Vajikarana: afrodisíaca.
Agada Tantra: toxicología.
Bhuta Vidaya: psicoterapia.
El origen del Ayurveda. Los tres libros clásicos o
“Brihatt rayi”
El origen del Ayurveda se remonta a los antiquísimos libros traídos por los Arios durante su expansión hacia el Valle del Indo, alrededor del río Saraswati actualmente desaparecido, dónde florecían las civilizaciones más antiguas de la India de las cuales tenemos constancia, Mojenjo-Dharo y Harappa (3000 a.C.). Ambas se establecían como ciudades bien estructuradas y con infraestructuras de alcantarillado y demás. Se reconocen 4 Vedas clásicos, o 4 grandes recopilaciones: el Rig Veda, el Vajur Veda el Sama Veda y el Arthava Veda, es a partir de este último que se considera que evoluciona el Ayurveda.
El fundamento teórico de la Ciencia Ayurvédica fue percibida por los sabios, llamados Rishis, que instalados en cuevas cerca del Himalaya se reunían y en estado puro de meditación recibieron la comprensión del Ayurveda a través de la observación y comprensión de la naturaleza, su lógica, como funciona nuestro cuerpo, mente y espíritu y como podemos cuidarlo.
Los Rishis transmitieron su conocimiento oralmente a sus discípulos hasta que se empezó a sistematizar. En Ayurveda hay tres grandes textos que se consideran la base de la ciencia y que hoy en día siguen estudiándose en las facultades de medicina ayurvédica en la India. Son conocidos generalmente como “Brihattrayi”:
Charaka Samhita (s. I a.C.), considerado el libro clásico de medicina interna
ayurveda.
Sushruta Shamita (s. 600 a.C.) considerado el libro más importante sobre la
cirugía ayurveda.
Asthanga Hridaya (s. VII d.C.), presenta un sumario de Charaka y Sushruta
con aportaciones de autores posteriores, representa una de las referencias
más populares para los médicos ayurvedas del sur de India
Hoy día, Ayurveda es reconocida mundialmente por la Organización Mundial de la Salud (OMS), por la Organización Europea de Medicinas Complementarias (EHPA), por el Centro de Medicinas Alternativas y Complementarias de EEUU (NCCAM) y por todos los gobiernos del mundo como la primera medicina alternativa del mundo por su valor terapéutico y para ser el promotor de la salud interna y la belleza externa de todo ser humano.
la teoría de los 5 elementos :
los Panchamahaboots
Aakash – Éter: es el espacio donde existe la materia.
Vayu – Aire: es el estado gaseoso de la materia.
Agni – Fuego: es el poder de transformación de la materia.
Jala – Agua: es el estado líquido de la materia.
Pritvi – Tierra: es el estado sólido de la materia.
Aakash, éter
Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter.
En el cuerpo los encontramos en: la cavidad bucal, en la nariz, en el oído, en las vías respiratorias, en el abdomen, en los vasos, sanguíneos, en las células.
Audición, órgano de percepción es el oído, manifestado a través del habla.
Atributos: sonido, ligereza, claridad, expansión ilimitada, integración y segregación, convergencia y divergencia, ni caliente ni frío, ni vacío ni lleno…
Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el aire.
Vayu, aire
Todo lo que es móvil participa del movimiento.
En el cuerpo lo encontramos en la actividad del sistema nervioso.
Actividades de los músculos, pulsaciones del corazón, en el movimiento pulmonar, del estómago y los intestinos.
Tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano.
Atributos: ligereza, claridad, impalpabilidad, aspereza, móvil, discontinuidad.
Acciones: calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas.
Agni, fuego
Elemento que permite transformar gracias a su energía.
En el cuerpo hace posible las funciones del metabolismo.
Su principal función es el sistema digestivo.
Está presente en la materia gris del cerebro, manifestándose como inteligencia.
Controla la temperatura corporal y la percepción.
Visión, su órgano de percepción son los ojos.
Gobierna la acción de caminar y está relacionado con los pies.
Atributos: ligereza, discontinuidad, agudeza, claridad, calor, sequedad, minuciosidad, luminosidad, difusión
Acciones: actúa en los jugos gástricos y en la digestión.
Jala, agua
Nuestro cuerpo está formado el 70% por agua.
En el cuerpo la encontramos en las materias líquidas y viscosas, tales como grasa, fluidos corporales vitales, la linfa, la sangre, el semen, las mucosidades y las secreciones sexuales.
Gusto, su órgano de percepción es la lengua.
Atributos: fluidez, humedad, movimiento hacia abajo, viscosidad
Acciones: depende de la proporción como se combina con los demás elementos si se mezcla con más proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir.
Prithvi, tierra
La tierra es la que sostiene todas las sustancias vivas e inanimadas.
En el cuerpo representa las estructuras sólidas: huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel.
Da estabilidad.
Olfato, su órgano de percepción es la nariz. Relacionada con la actividad del ano.
Atributos: solidez, dureza, lentitud, inactividad, estabilidad, firmeza, densidad, volumen.
Acciones: depende de su proporción conjunta con los otros elementos. Si existe en demasiada proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad.
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La ley de lo semejante y lo distinto
"Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka.
AAKASH(éter-espacio)
Shabda: sonido
En exceso: deformidades como la osteoporosis o cavidades en los pulmones.
En disminución: cuando se presentan tumores sólidos e hipertrofia de órganos.
AIN (aire-movimiento)
Sparsha: tacto
En exceso: alteraciones en el cuerpo como tembloresy taquicardias.
En disminución: puede aparecer parálisis y problemas de movimiento.
AGNI (fuego-energía)
Rupa: vista
En exceso: todo tipo de inflamaciones, fiebres y úlceras.
En disminución: alteraciones como la hiperpigmentación y la anemia.
JALA (agua-líquido)
Rasa: sabor
En exceso: Trastornos como edemas, pleuritis, ascitis.
En disminución: deshidratación.
PRITHVI (tierra-sólido)
Gandha: olfato
En exceso: tumores sólidos y obesidad.
En disminución: deformaciones como la pérdida de peso.
AAKASH Iluminación
En exceso: sensación de estar perdido.
En disminución: el dolor del vacío
VAYU
Vigor y elevación
En exceso: agotamiento.
En disminución: sensación de estancamiento.
AGNI
Claridad, agudeza de conciencia.
En exceso: cólera, rabia.
En disminución: incapacidad para transformar y transformarse.
JALA
Gozo, disfrute de la vida. Satisfacción.
En exceso: demasiada fluidez, sensación que las cosas se escapan de las manos.
En disminución: sensación de estancamiento, de no avanzar.
PRITHVI
Firmeza y estabilidad
En exceso: petrificación de los pensamientos e ideas. Terquedad.
En disminución: sensación de desequilibrio, de falta de sostén.
Más información:
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