CONVERSACIONES CON UN MAESTRO ESPIRITUAL
WILLIGIS JÄGER es Teólogo, Benedictino y Maestro Zen. Representa una espiritualidad moderna y transconfesional que da respuestas a las preguntas apremiantes de los buscadores espirituales del siglo XXI. Willigis Jäger (1925) es uno de los maestros espirituales más importantes de nuestro tiempo, va mucho más allá de los conceptos tradicionales de las religiones. Su visión de una espiritualidad integrativa reúne en si el gran tesoro de la experiencia de la sabiduría oriental y occidental, a la vez que abarca los conocimientos mas recientes de las ciencias. Es el Director del Centro Europeo de Espiritualidad (
www.willigis-jaeger.de)
Federico Sánchez, NUEVA ESPIRITUALIDAD (NE): ¿Cómo definir lo que es la espiritualidad?
Willigis Jäger (WJ): Se define de formas distintas. Para mí se define en un nivel que sale de lo racional y que evoluciona hacia una dimensión que incluye, que envuelve nuestra vida diaria, de todos los días. El ser humano no se comporta según le dice su Yo.
Una dimensión espiritual es una dimensión que llega hacia un nivel transpersonal, transnacional. Para mí es esencial y crucial que nuestra vida es un momento, el pestañear de un universo atemporal.
No es suficiente focalizarlo desde un aspecto puramente racional. Incluso la psicología transpersonal y la física quántica dicen que todo lo que está en el nivel transpersonal va más allá de lo que se puede percibir.
Nuestra personalidad nos hace, digamos, ser “ser humanos”, Pero es el instrumento con el cual juega, toca una dimensión mucho más profunda, evolucionada. La espiritualidad nos conduce hacia esta dimensión que está por detrás de lo que realmente vemos y sentimos. Es muy difícil transmitirlo, porque estamos muy atascados y muy ubicados en nuestras estructuras del Yo. Más allá de eso se encuentra lo esencial; es casi imposible de transmitir.
Las religiones nos indican el más allá. Y dicen que la vida real empieza después de la muerte, que existe el cielo donde viviremos eternamente, pero esto hoy en día es difícil de transmitir a la inteligencia, no podemos transmitir a nuestra inteligencia, a hacérselo entender.
NE.: ¿Cuál es el papel que representa la fe en nuestra vida?
WJ.: La fe debería acompañarnos a una dimensión transpersonal. La fe nos transmite una dimensión intelectual comprensible para nosotros, pero debe llevarnos a una comprensión transpersonal.
La fe cristiana está relacionada con el más allá que empieza después de la muerte.
Pero la mística dice que no, porque la mística dice que el aquí y el ahora es lo más importante. Nuestro vivir lo es. En el aquí y ahora se manifiesta la razón imaginaria de nuestra existencia, y eso deberíamos entenderlo.
NE.: ¿Qué diferencia existe entre meditación y oración?
WJ.: Hay tres niveles.
Existe el primer nivel que yo rezo hacia Dios, hacia una dimensión superior. La segunda dimensión es que yo medito acerca, o sobre una imagen, una escritura; activo mi intelecto. La tercera versión es la mística: yo me pongo a parte, la actividad del yo se pone a parte. Y yo, de esta manera, llego a una dimensión transpersonal, transnacional. Este es el nivel que muchas religiones conocen.
En el budismo se intenta llegar a esa dimensión a través del zen y del vipassana. En el hinduismo, a través de los distintos caminos del Yoga; en el Islam, a través del camino de los sufíes; en el cristianismo, a través de la mística y de la contemplación.
Meditación no es contemplación. Se confunden. Meditación significa siempre activación de mi intelecto. Contemplación significa poner a parte la actividad del Yo, no retroceder a nuestro Yo.
NE.: ¿Cómo explicar lo que es Dios a una persona no creyente?
WJ.: Dios no es alguien personal que se encuentra delante de nosotros. Existe una razón originaria de la cual nace todo; esta razón originaria no tiene formas, no se puede poner por palabras o describirlo. Hay una razón originaria, de la cual nace todo. Según las últimas investigaciones esta razón originaria es la nada. Y allí nuestro intelecto nos abandona.
Porque la nada al final no es que sea nada sino la razón originaria de la cual todo emana. Pero a la razón originaria racionalmente no podemos entenderla, sino sólo podemos abrirnos a esta razón, origen. Es lo que diría a una persona no creyente.
NE.: ¿Por qué existe miedo a la muerte biológica?
WJ.: El Yo tiene miedo a la muerte. Pero el Yo no se irá a la siguiente existencia, por eso tiene miedo, porque desaparece. La fe y la experiencia nos dice que es la vida lo que sigue. Pero la vida, como vida, no tiene estructura del yo. Adonde va esa vida tampoco lo sabemos. Si se desarrolla, si se hace estructura nueva o realidad nueva tampoco lo sabemos.
Personas en proceso de muerte viven y experimentan que la dirección va a un inmenso amor. Lo que la persona moribunda experimenta es que “la está esperando un amor inmenso”, que no puede definir lo que es. Esa dimensión se hace visible cuando el Yo desaparece.
NE.: ¿Cuáles son las características de un maestro o un guía espiritual?
WJ.: El iniciado es alguien que está en el camino hacia una experiencia más profunda. Y nos confiamos a un maestro para adquirir esta experiencia más profunda. El profesor o maestro debería ser alguien que haya hecho esta experiencia más completa, profunda y concreta de esta dimensión del más allá.
No hay diferencia entre un maestro o un guía espiritual.
NE.: ¿Tenemos los cristianos una responsabilidad directa ante la pérdida de valores esenciales en las sociedades occidentales?
WJ.: Tenemos una responsabilidad como seres humanos acerca de lo que está pasando en el mundo, no sólo como cristianos sino como seres humanos. Los cristianos son personas que tienen una responsabilidad mayor.
Los cristianos, las religiones siempre han actuado de modo positivo. Existe un egocentrismo en todas las religiones que excluye lo que realmente cuenta, y por eso las religiones a lo largo de la historia han ido luchando una contra la otra.
Existe un movimiento importante para un entendimiento interconfesional para la comprensión mayor de lo que se está pasando entre las religiones.
NE.: Jesús, Jesucristo, Cristo. ¿Con que nombre quedamos?
WJ.: Jesús es el nombre para un ser humano. Cristo es el significado para aquello que él ha transmitido. La conciencia del Cristo en el zen se utiliza con el nombre seiki muie. La naturaleza del Buda ha transmitido el seiki muie. La conciencia de Cristo y de Buda están al mismo nivel: todo supera lo humano.
Nos quedamos con ambos nombres: Jesús es el ser humano y Cristo es su legado.
NE.: ¿Es posible un mundo donde la sociedad niega el espíritu?
WJ.: La mayoría de las personas hoy en día no tiene interés en la parte espiritual. Todo el mundo financiero quiere hacer dinero. Los humanos sufrimos de un egocentrismo muy intenso. Ese egocentrismo es el problema en el cual estamos, es el responsable de las guerras, de los comportamientos, de los conflictos violentos. El egocentrismo es el motivo de todo aquello que para nosotros es malo.
NE.: ¿Cómo expresar lo que es y representa el AMOR con mayúsculas?
WJ.: Creo que esta palabra no se puede explicar. Es una forma de existencia. El amor de verdad no es el “yo te quiero a ti y tú me quieres a mí”, sino es la sensación de estar unidos con todos, es forma de existencia distinta, que no excluye los que están en la cárcel; podemos sancionar lo que una persona mala ha hecho pero no sancionar la persona.
NE.: ¿Cuál es el sentido del humanismo en la actualidad?
WJ.: La espiritualidad no se reduce al día a día. Cuando se dice que un charlatán llega a una aldea todos corren tras de él, y cuando un maestro espiritual llega a esta aldea nadie se da cuenta. La espiritualidad no se hace visible, no aparece; la espiritualidad es la vida normal de todos los días.
NE.: Si hablamos de calidad de vida debemos preguntar y reflexionar sobre nuestro estado interior. ¿Qué es la paz interior?
WJ.: La persona tiene, adquiere, vive la paz interior cuando se ha dado cuenta que su vida tiene un significado importante.
Federico Sánchez
http://www.nuevaespiritualidad.org/
